Pandemia en el campo de batalla

Hace poco más de una década, Sebastian Junger, periodista y narrador estadounidense, publicó su libro War, en el que hacía una crónica acerca de la vida y misiones de un pelotón de infantería apostado en el valle de Korangal al noreste de Afganistán. Su obra exploraba en letra y video (existe un documental al respecto) una zona remota entre montañas cuyo atractivo militar radicaba en contabilizar las muertes, tanto de soldados estadounidenses como de talibanes, al tiempo que se defendía un flanco que perdió relevancia conforme avanzaba la guerra de ese tiempo.

Ambos bandos, como en toda batalla redentora, tenían a un dios que justificaba la muerte, el patriotismo y el derecho a tener la razón sobre el conflicto que había orillado a la guerra a los países protagonistas, una política de absurdos innegables. Los soldados estadounidenses llevaban la palabra “Infidels” (“Infieles”) tatuada sobre su pecho, pues así los llamaba el enemigo que vivía su guerra santa y ¿por qué no habrían de darles la razón? Una gran parte de estos combatientes regresó a casa con estrés postraumático, padecimiento innegable que he visto de primera mano con soldados de otras zonas de Irak y Afganistán.

Algo relevante que se afirma en el libro es que muchos de los soldados combatientes preferirían regresar al campo de batalla, y no por el gusto de matar, sino porque dentro de la catástrofe encuentran un punto de comunión con sus compañeros. Ahí, aunque postrados ante la dureza de la guerra, no están solos. Son unidad, una que al regresar a casa no existe porque nadie intenta acabar con ellos. En sus casas existe, pues, la demagogia familiar y política que pronto los abandona… el grado de héroe se difumina en la memoria.

Vivimos en un momento histórico de héroes naturales a pie de calle y digitales en el campo minado de las redes sociales, de una abrasiva demagogia nacional que tiene el poder de controlarlo todo: opiniones, gustos, sentires, inclinaciones políticas y sociales sin dar concesiones, obviedades más que estudiadas.

Los mexicanos del momento somos como esos soldados que han regresado de una guerra extraña, hacia la cual jamás partimos, y disfrutamos de los bienes y los traumas de la victoria discursiva en nuestro escenario que es el confinamiento autoimpuesto, y no obligado por el estado, ante la pandemia que encumbra mártires y presenta enemigos matutinos en las conferencias del presidente.

Ante la pandemia, nuestra sociedad se erige como un pilar de la ignorancia que nos interna en una catástrofe. Y en la risa emanada de la ocurrencia de los gobernantes (hasta hace unos días, ya que la realidad ha llegado a sus puertas) tiene a su más fiel aliada para prolongar la estupidez. Basta con ver al senador de la república y representante del estado de Coahuila, Armando Guadiana Tijerina, hacer chistoretes ante los reporteros cuando se le cuestionó por qué no usa un cubrebocas ante la pandemia: “de algo me he de morir”, replicó.

En diferentes puntos del país, noche a noche se escuchan celebraciones, fiestas sinfín de ciudadanos libres, de zonas marginales y también de círculos más acomodados, que luchan con coraje en contra de los oficiales que acaban con sus reuniones en medio de la emergencia sanitaria. Estos dicen no creer que exista una enfermedad que está quitándole la vida a miles de personas diariamente; es lógico que piensen así cuando la tragedia aún no toca a sus puertas. Lo que no es lógico es la ignorancia que ondean como bandera sin tregua.

Pero ¿qué podemos esperar de una sociedad como la nuestra, en la cual los criminales les rezan a los santos cada 28 de mes para luego ejercer su oficio, y el presidente de México eleva por los cielos un escapulario que observa fijamente durante un proceso de transubstanciación que lo prepara para luchar en contra de los “infieles” y herejes que atentan contra su gobierno? Sólo que es el pueblo mismo el enemigo contra el cual lucha y, para domesticarlo, juega la carta cristiana de la culpa, del sacrificio y el flagelo, pero quienes fuimos educados en la fe religiosa sabemos que en los círculos de la fe misma es donde la hipocresía es más férrea.

El éxtasis violento que ha generado la pandemia nos mantiene en tensión, alerta y a la defensiva. Nuestra sociedad, nosotros, estamos separados, por desgracia, en bandos ideológicos en los que unos niegan las realidades sanitarias y otros intentan generar conciencia en sus comunidades. Ambos bandos terminan por enemistarse entre sí y pierden el objetivo común que debe ser, en todo caso, la unidad por el bienestar. Por romántica que parezca esta lógica, es uno de los principios de la paz que debe preponderar por encima del caos en todo momento, y en esta emergencia es vital comprenderlo. Pero entre seguidores de la virgen morena y los “conservadores” es complicado generar consensos.

El juego de los animales políticos debe estar a favor del pueblo y no aprovechar el trauma social por la pandemia para dividir aún más. No obstante, es difícil lograr esa paz y unidad nacional cuando el protagonista, en este caso el presidente Andrés Manuel López Obrador, juega a no ser el líder, a no mancharse las manos con las decisiones que toma tras bambalinas y echa por delante a sus saltimbanquis.

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Mircea Eliade, las religiones del mundo

El inicio del siglo XXI trae consigo revoluciones tecnológicas, sociopolíticas y religiosas que propiciarán radicalismos que deberán reflexionarse con premura para evitar el surgimiento de extremismos ideológicos profundos a los que somos susceptibles, sin distinción de raza o nacionalidad. Hoy, a pesar del ferviente cristianismo protestante y católico en Estados Unidos, el Islam se anuncia como la probable religión protagonista en ese país en los próximos 15 años. Quizá la fe del enemigo árabe, a la que se le atribuye la caída del World Trade Center en 2001, sea la próxima que reine por encima de la religión basada en la Biblia. Será interesante estudiar el fenómeno que se antoja violento por la fe arabesca que reinará el resto del siglo en la otrora potencia mundial.

Defiendo la idea, por demás necesaria, de que la religión debería enseñarse como materia escolar de historia de la humanidad. Nos evitaríamos confusiones culturales y aprenderíamos a comprender de forma crítica el contexto y punto de partida del pensamiento de cada pueblo del mundo en su totalidad. Por lo general, cuando hablamos del “mundo”, nos reducimos a Occidente olvidando que el globo que habitamos tiene más de un rostro. Si conociéramos el funcionamiento lógico del pensamiento religioso de los pueblos tal vez seríamos más amables con aquellos que intenten persuadirnos para creer en Dios a pesar de nuestras dudas o reservas. Todos, sin excepción, tenemos derecho a nuestra fe y no al vasallaje de una religión sugerida por otros.

El filósofo y novelista rumano Mircea Eliade [1907-1986] fue uno de los grandes conocedores de la relación entre la cultura occidental y oriental. Estudió con detenimiento la historia de las religiones que eran la trama de nuestra identidad a partir de la fe. Con sus libros, divididos en tres tomos y titulados Historia de las creencias y las ideas religiosas (Paidós, 2020), Eliade nos incita a realizar un recorrido a lo largo de la historia de la humanidad para comprender las necesidades espirituales que nos llevaron a la creación de las divinidades, las religiones teístas y politeístas, y su aplicación dentro de la cultura universal. El recorrido de su obra inicia en las cavernas, pasa por el proceso humano de la concepción de la magia ligada a la fe, llega a la India, previo a la aparición de Buda, y revisa la herencia asiática en China; posteriormente, analiza la cultura griega como cuna del pensamiento occidental, la creación del judaísmo místico y llega hasta el surgimiento del Islam y el cristianismo, sin olvidar las religiones con bases esotéricas.

En principio, la exposición de Mircea Eliade no evoca un estudio maniqueo de las religiones, sino que intenta plantearnos, con cierto romanticismo, una lógica histórica de la fe y la necesidad que tenemos como seres humanos de plantearnos la existencia como una pieza más del universo… tarea nada fácil. Rescato de Eliade, con admiración, la profunda exégesis que lleva a cabo para explicar lo “sagrado” como el ingrediente que moldea el pensamiento religioso respecto a la historia de cada pueblo.

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Meditaciones en torno al circo digital

I. La violencia que amedrenta a un individuo o destroza a una comunidad ha perdido impacto en la realidad a causa del filtro del mundo digital. En cuanto las redes sociales, o los sitios de video reproducen la catástrofe, ésta pierde su relevancia y se convierte en material que instantáneamente puede ser desechado del imaginario colectivo. Recordamos las imágenes atroces de las guerras del siglo XX en gran medida por la limitante para conocer la profundidad de la desgracia. Vietnam es una guerra mítica porque su historia se ha narrado a cuenta gotas entre cientos de documentales, cada generación descubre linderos por recorrer para reorganizar la historia y construir una sola verdad que perdure, a través de los hechos, en el tiempo.

II. Para que la violencia como suceso histórico sacuda a una sociedad, se necesita del silencio, de momentos de incertidumbre que convoquen a la reflexión del hecho atroz y se generen respuestas contundentes. Hoy, la masacre de una comunidad que es documentada por los medios, los peritos que atienden el caso, los policías que rodean la zona, el transeúnte con ínfulas de reportero, y los allegados de las víctimas, todo en el mismo espacio y tiempo, entorpecen la explicación del momento y este se torna espectáculo, se vuelve comedia.

III. En términos militares, cuando se habla de Teatro se nombra a un territorio sobre el que se dan las batallas de algún conflicto armado. En este instante, el Teatro digital que habitamos es por mucho el más salvaje, no por la concentración de la tragedia humana en él, sino porque el exceso informativo anula la comunicación utópica, la comprensión de los conceptos y las palabras a tal grado que somos animales sin sentido de existencia. Vivimos un solipsismo impuesto por la modernidad de la cual escaparemos únicamente cuando atenten contra nuestros derechos o nuestra vida.

IV. En este momento histórico, trágico y veloz, cualquier pelea política, social, barrial, hogareña es inocua a simple vista en el mundo real, pero tiene en el estadio digital su campo predilecto para hacer de la nimiedad un problema de Estado. Las dos arenas de la realidad, que simétricamente se conjugan, son pasiones que se nutren y equilibran regalándonos “ídolos” al por mayor, en esta sustitución de lo humano en el ciberespacio paradisiaco que vivimos con entereza y que nos brinda paz emocional.

V. El mundo digital es un museo de muertos sin seguidores. En ese vacío oscuro de lenguajes programáticos están grabados los nombres de los ciudadanos que no fueron Titanes; discursos y videos a los cuales regresamos remotamente para redimir con la burla su arcaísmo. Los canales digitales son vías de crisis que proyectan hechos, causas y efectos a tal velocidad, que sustituyen nuestra capacidad para hacer lo más básico: cuestionar. Ese mundo de fibras ópticas es un artefacto político intangible, un arma maquiavélica de segregación social, justo lo que en principio se quiso eliminar, o nos dijeron que se eliminaría, pero es, ante todo, un medio que se nutre del sentimiento puro y vivo. Es el innegable motor de nuestra existencia [en el encierro].

VI. Nuestros sentimientos son los que encumbran a estos personajes idolatrados desde la realidad hasta el paraíso digital y su reducto. Parafraseando a John Stuart Mill, no importa cuan equivocados estén estos ídolos (digitales) o qué actos cometan, su defensa cae en el ámbito del sentimiento, y contra eso no existen argumentos lógicos válidos para desenmascararlos. Es interesante la figura del ídolo digital porque es un dios que escucha, desde su paraíso, un dios que está presente y que contesta a las plegarias con mensajes automáticos que generan hermandad. Tenemos tantas ganas de un poco de amor.

VII. Durante siglos el lenguaje y su letanía se ha estudiado con la seriedad propia del problema, para comprender que cada siglo renueva las teorías filosóficas y literarias en torno a las palabras, lo que nombran y sus límites. Desde la disciplina matemática que habla del lenguaje como una ecuación más de la lógica, hasta la postura metafísica que insinúa que todo lo que nombra una palabra existe, nos ayudan a comprender que por medio de las palabras estamos atrapados en una prisión que nos ciñe al contexto de la realidad. Por eso hay quienes guardan silencio, para eliminar el probable destino al que lo lleven sus vociferaciones. Aunque la pasión por pronunciar los vocablos es tal que termina por condenar al héroe… en términos clásicos es su error trágico.

VIII. ¿Cómo podemos escapar a la trampa del lenguaje, a la mentira discrecional de la época y los actores que la proclaman para generar realidades extraordinarias pero falsas? La pregunta es pertinente porque la respuesta sugiere un continuo progreso idealista, como si de un juego de naipes se tratara, que baraja conceptos como: bienestar, justicia e igualdad, entre otros, que no logran consumar el deseo general de la sociedad que busca el bien común, pero que siempre están en un juego sinfín. Si los ideales se consumaran, la mentira social no tendría razón para existir. El juego político radica perversamente en instaurar la ilusión del progreso duradero, aunque inmóvil, creando espejismos y empatías ciudadanas. El lenguaje inclusivo y su progresismo es una trampa.

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Louise Glück, un perfil poético del Nobel 2020

Escribir acerca de Louise Glück (Nueva York, Estados Unidos, 1943) es un reto. No tenía conocimiento, al igual que la gran mayoría de los lectores que conozco, del magnífico trabajo de la escritora que ahora descubro. Salvo contadas excepciones, acaso un par de poetas mexicanos, han leído la obra completa de la autora que arribó al escenario mundial de la literatura para reclamar un lugar en la tradición del Premio Nobel. Glück, después de Wislawa Szymborska, es la segunda poeta en más de dos décadas en obtener el reconocimiento de la Academia Sueca. Hecho histórico en esta edición del premio que apostó por validar, con justa razón, a las mujeres en el campo de las letras y las ciencias. Así pues, conocerla resulta imprescindible y obligado.

Glück pertenece a una generación de intelectuales que formaron parte del equipo docente del Goddard College de Vermont, ícono de las artes liberales desde su fundación a principios del siglo XX. Escuela de libertades absolutas donde la escritura a la fecha es el pilar de la academia. De ese semillero de librepensadores salieron escritores, músicos y artistas renombrados como David Mamet, William H. Macy, Walter Mosley y Archie Shepp, entre otros íconos de la cultura de fin de siglo de los Estados Unidos.

Después de leer la obra literaria de la poeta y sus declaraciones, aplaudo que no intenta descubrir el hilo negro de su quehacer ni en forma y fondo, lo cual se agradece. Ella apela a su herencia de lecturas de la infancia, a la revisión de las tradiciones de la literatura griega y sus tragedias, gracias a sus padres, que fuera de amabilidad mostraban mundos desechos a mano de las pasiones que reinan entre la naturaleza humana que son pilar de nuestra existencia. La poesía de Glück es también un acto de confesión y confrontación del alma a la manera de un sacramental. Expía los demonios familiares y personales (como todo escritor), confesiones ilimitadas de padecimientos psicológicos propios de Glück que llegan a las manos del lector a través de sus poemarios El iris salvajeAraratLas siete edadesAvernoPraderas, diarios poéticos más que libros, que dan fe de las preocupaciones personales de la autora a lo largo de medio siglo.

Para leer a Louise Glück debemos estar dispuestos a recordar, a reconocer los problemas que nos han marcado; a ponerle nombre a los sentimientos que rasgan el papel sobre el que se publican sus versos medidos para darnos la misericordia.

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Kent Anderson, entre guerras

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Con El sol verde el autor regresa de un largo retiro de más de 10 años sin publicar ninguna obra literaria para sus fieles seguidores, que tienen en él a una figura que narra la descomposición espiritual que viven los excombatientes de Vietnam

POR HUGO ALFREDO HINOJOSA

“Guerra” es una palabra que seduce al igual que “violencia”. Ambas se complementan y marchan por el sendero de la existencia humana minando territorios, marcando con cicatrices las memorias de aquellos que, alejados del romanticismo de estas palabras, deben vivir las fatalidades de una batalla, de un atentado, de las masacres que roban por siempre la paz de la mirada de mujeres, niños y hombres que sobreviven a la muerte. Ante esto, Heráclito el oscuro se limitaría a consentir, sin batallas no hay dialéctica.

A mediados de la década de 1950, después de la Segunda Guerra Mundial y de la guerra de Corea, Estados Unidos entró en lo que sería un desencuentro largo y costoso. La guerra de Vietnam fue la piedra en el zapato de la gran potencia estadounidense que, durante veinte años, no se pudo sacudir. Y fue también el semillero que dio origen a la contracultura del país vecino, a la par con el Movimiento por los derechos civiles encabezada, entre otras figuras, por Martin Luther King hasta su asesinato en 1968.

Easy Rider, filme de 1969, dirigida por Dennis Hopper, retrató a la perfección la época del conservadurismo en Estados Unidos durante el proceso de la contracultura. Los personajes que viajan a lo largo y ancho del país, interpretados por Peter Fonda y Dennis Hopper, son asesinados por unos rancheros que proyectan en los vagos motociclistas la representación anti patriótica de la cultura cristiana americana, que necesita de la guerra y sus mártires para subsistir. Al tiempo que la película se volvía un fenómeno en el país, Ron Kovic, héroe de guerra y ahora activista político, regresaba a su pueblo natal en Nueva York en silla de ruedas, sintiendo que Dios y el país lo habían traicionado. Su madre católica también le había mentido al decirle: “nuestro señor desea que vayas a Vietnam para derrotar al comunismo”, como lo cuenta en su libro Born on the 4th of July. Fue de esa generación de combatientes que regresaron a casa, a principios de los años 70, que surgió el condecorado Kent Anderson (Carolina del Norte, 1945), reclutado por las Fuerzas Especiales del Ejército de los Estados Unidos, mejor conocido como los “Boinas Verdes”.

Anderson cumple con el estereotipo de la cultura pop de los militares que padecen el trastorno de estrés postraumático y no pueden reintegrarse a una sociedad que tiene al tedio como motor principal, sin batallas que eleven la adrenalina a tope. Pensemos en Travis Bickle del filme Taxi Driver, dirigida por Martin Scorsese y escrita por Paul Shrader. Esta captura la esencia del lobo estepario, enemigo de una sociedad que falsea los principios de “verdad y honestidad” por los cuales fue enviado a la selva, un individuo que desea amar, pero pierde todo interés protocolario para liarse en una relación sentimental.

A su regreso a Estados Unidos, Kent Anderson se enlistó como policía en Portland, Oregón, y pronto abandonó dicha profesión para estudiar literatura en la Universidad de Montana. Este fue un ciclo que repetiría, ya que, al concluir sus estudios, patrullaría las calles una vez más en la ciudad de Oakland, en California, y la literatura terminaría por alejarlo de las calles para escribir su primera novela Simpatía por el diablo (1987), obra con la cual nos presenta a su antihéroe llamado Hanson, que narra la violencia extrema en los campos de batalla de Vietnam. Esta novela le valió el aplauso, no solo de la crítica especializada, sino de veteranos que hasta el momento no conocían ningún testimonio literario que abordara con honestidad el infierno que vivieron en el país asiático.

Después de esa primera obra narrativa siguieron Night Dogs (1996); un libro varia inventiva titulado Liquor, Guns & Ammo y la reciente Sol verde, apenas cuatro libros en 33 años que narran la vida de su protagonista Hanson, el espejo del propio autor.

 

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La última travesía de Domingo Villar

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La literatura policiaca española tiene en la pluma de Domingo Villar a uno de sus máximos exponentes, un autor de best sellers que dialoga a la perfección con la oscuridad de nuestro tiempo

POR HUGO ALFREDO HINOJOSA

Conocí la obra de Domingo Villar por la película La playa de los ahogados, entretenida por supuesto, aunque que hay rasgos notables de la novela que se pierden en la traducción a la imagen, como la tensión sin tregua para el lector. A pesar de ello, el ejercicio fue afortunado y mantuvo viva esa tradición latente desde los años 40 del siglo XX, de trasladar al cine tramas literarias oscuras de autores como Raymond Chandler y Jim Thompson, quienes descubrieron en la intriga y el suspenso la argucia existencialista e ideal para representar la condición humana sin la negación y resistencia del espectador-lector.

En la historia de la literatura policiaca existen, por lo menos, tres obras cardinales llevadas al cine que cautivaron a la generación de la posguerra, esa que marchaba hacia la búsqueda ontológica que daría sentido al nuevo orden mundial milico dirigido hacia la Guerra Fría. En principio, El halcón maltés de Dashiell Hammett, dirigida en 1941 por John Huston, es considerada el pilar del género noir a nivel mundial, y es el diorama habitado por el detective Sam Spade (Humphrey Bogart), metáfora de la justicia idílica y la esperanza del momento.

El tercer hombre escrita por Graham Greene (quien primero redactó una noveleta para poder estructurar el guion que precedió a la versión final de la novela), estelarizada por Orson Welles y filmada por Carol Reed en 1950, expone un mundo corrompido por la guerra, el cual elimina el romántico triunfalismo de los aliados ante la mirada de los espectadores ingleses y estadounidenses ajenos a los campos de batalla. Por último, Sombra del mal de Whit Masterson (pseudónimo de Robert Allison Wade y H. Bill Miller), llevada al cine por Charlton Heston y Orson Welles en 1958, narra el resurgimiento del crimen organizado en Estados Unidos y su relación con la justicia, que rompe con la ilusión conservadora del patriotismo. Estas novelas parten de la realidad decadente de su tiempo para trastocar las buenas conciencias con las infinitas posibilidades de la ficción contra el mundo feliz.

Sin revelar demasiado la trama de El último barco, de Domingo Villar, es posible decir que en ella se abordan los secretos profundos del ser humano; indaga en la clandestinidad de sus personajes para mostrar al lector que todos, de una u otra forma, guardamos pasiones que escandalizarían o devastarían a nuestros seres más allegados… y ese también es nuestro derecho. Villar retoma la figura de Leo Caldas, protagonista de Ojos de agua y La playa de los ahogados, un detective que ahora se ve involucrado en la búsqueda de Mónica, la hija de un médico de la región de Moaña en Pontevedra. Aunque no lo acepte del todo, las novelas del autor gallego, desatan con su narrativa escenas que es necesario apreciar más allá del papel, escenas que se traduzcan en imágenes en movimiento y capturen como el noir clásico la esencia de su época. Caldas es un personaje parecido en determinación mas no en acciones, a Anton Chigurh de la novela No Country for Old Men de Cormac McCarthy, un ser apacible en el exterior, pero con una personalidad interna revolucionaria que por el cumplimiento de su deber es capaz de navegar lo mismo mar adentro que surcar los bosques y desiertos.

Domingo Villar entreteje y desmenuza las posibilidades del drama paso a paso, es un escritor paciente que seduce al lector para llevarlo lentamente al laberinto de sus tragedias que nos agobian y obligan a estudiar con detenimiento.

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Páginas de espuma y Juan Casamayor

JUAN SOTOMAYOR

La editorial española Páginas de espuma recientemente fue reconocida con el Premio Nacional a la Mejor Labor Editorial Cultural 2019, en España; galardón que distingue la ardua labor de Encarnación Molina y Juan Casamayor, a lo largo de 20 años ininterrumpidos de trabajo que hoy rinde frutos y elimina las fronteras literarias entre continentes

 

HUGO ALFREDO HINOJOSA

Para mantener con vida una editorial independiente se necesita una pasión desmedida que trascienda a la palabra impresa, a los sueños en todo caso. Las gestiones de presupuestos y los derechos de autor, la distribución y la apuesta editorial misma, son tópicos que pueden llevar al fracaso un proyecto literario que pretenda dar a conocer nuevas voces (o rescatar a escritores olvidados), cosmovisiones y vanguardias literarias para este nuevo siglo. A lo largo de 20 años, la editorial española Páginas de espuma se ha encargado de acercar a los lectores al mundo del cuento, esa síntesis de universos imaginativos que se abren paso en el mercado editorial hispanoamericano.

Durante este largo periplo en el universo literario, tanto Juan Casamayor como Encarnación Molina, tuvieron claro al fundar el sello editorial que apostarían por la literatura de calidad, por supuesto, sobre todo por el cuento como el género abanderado de la editorial para hacer frente al mercado predominante de la novela por encima de otra literatura.

Páginas de espuma es un proyecto que podríamos equiparar con el de Harriet Monroe y su revista Poetry, un parteaguas en la manera de percibir el mercado literario a principios del siglo XX en Estados Unidos, plataforma que publicó en sus páginas, abiertas a todo público lector y con aspiraciones literarias, a poetas históricos como T.S. Eliot, Ezra Pound, Langston Hughes y John Ashberry, voces que forman parte de la literatura universal.

En este sentido la editorial concentra a las voces fundamentales de la narrativa contemporánea de Hispanoamérica como Jorge Volpi, Socorro Venegas, Enrique Serna y Samanta Schweblin, entre otras.

Tuvimos la oportunidad de conversar con Juan Casamayor durante su visita a la Ciudad de México, región fundamental de este proyecto editorial que conquista el mercado en ambos lados del Atlántico, con el objetivo de descubrir nuevas voces que enriquezcan el catálogo. Casamayor rompe con el estereotipo del editor sobrado, es un hombre sencillo que escucha, atiende y tiene una claridad con respecto a su labor como lector profesional. El editor arriba en México para celebrar las primeras dos décadas Paginas de espuma, un sello como pocos ocupado también en la compleja labor de crear lectores, de ir a las escuelas y dialogar con los jóvenes sobre la literatura contemporánea, el futuro está en esas aulas donde el papel aún puede triunfar por encima de la palabra digital.

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Bernard-Henri Lévy, la senda del populismo contemporáneo

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El filósofo y cineasta francés encarna la figura de renacentista conceptual que define los debates políticos, sociales y artísticos de este tiempo, donde la verdad no es sino una moneda de cambio entre ideologías que dan paso a guerras sin fin en medio del capitalismo y el populismo, sin duda vigente y arraigado en nuestras culturas, sin importar la diferencia cuasi-inexistente entre oriente y occidente.

 

HUGO ALFREDO HINOJOSA

 

Voltaire, el buen maestro de la naturaleza humana, escribió hace más de dos siglos Cándido o el optimismo, una sátira divertida por su ingenio filosófico y el irónico destino del héroe que acciona bajo la premisa idealista, en demasía religiosa, del alemán Leibniz que reza: “[éste] es el mejor de todos los mundos posibles”. Esa obra literaria, por demás sardónica, narra cómo el sufrimiento humano forma parte de la cotidianidad, de la violencia ejercida en este mundo por los demás, y en ocasiones por nosotros mismos, jueces y verdugos, navegantes entre ideologías, religiones, conflictos bélicos, económicos, además del beligerante y latente mundo digital. Hoy las sociedades son el Cándido solitario que vaga en búsqueda del mejor mundo posible, sin destino, entre ideologías que moldean el surgimiento de modelos aparentemente recientes, enemistados con su pasado y que deberán errar de nuevo, hacia un futuro de reproches por el presente.

Bernard-Henri Lévy, fue parte de la generación de los llamados Nouveaux philosophes français de mediados de los años 70, donde participaron André Glucksman, Christian Jambet y Guy Lardreau, opositores al totalitarismo europeo del momento, que tuvieron en Michel Foucault, Gilles Deleuze y Félix Guattari, interlocutores y puntos de partida para renovar la filosofía crítica arraigada en el canon francés de los años sesenta.

Aquél núcleo no fue una corriente del pensamiento en sí. Bernard-Henri Lévy lo definió como un grupo filosófico independiente que no compartiría doctrinas sino libertades del intelecto, para explorar horizontes novedosos en ruta hacia el fin de siglo, para hacer de las ideas campos fértiles que sedujeran a toda una generación nacida bajo la sombra de la tecnología ya en proceso de revolución y la resurrección del populismo.

Tres semanas previas a nuestro encuentro en la Ciudad de México, en el Foro de la Democracia de Atenas 2019, Bernard-Henri Lévy debatía con el estratega político estadounidense Stephen Bannon, responsable de llevar a la presidencia a Donald Trump, sobre las problemáticas del surgimiento del populismo y el nacionalismo en diferentes partes del mundo, sin contemplar, por supuesto a Latinoamérica ni a otros países en vías de desarrollo. En ese encuentro Lévy cuestionó a Bannon sobre el abandono y rompimiento de los lazos de amistad de los Estados Unidos y Donald Trump con el pueblo kurdo, cuyos Peshmerga (el ejército kurdo) lucharon para liberar a medio oriente de la presencia del Estado Islámico en la región, y para instaurar de nuevo la democracia perdida por el fanatismo religioso y radical del islamismo.

Bannon se limitó a decir que no estaba de acuerdo con Donald Trump, pero que sí veía en el surgimiento del populismo nacionalista el punto de partida para la creación de estados individuales fortalecidos contra la unión de regiones oligarcas (el partido del Foro de Davos, lo llama), haciendo alusión al momento histórico de occidente. Ante estas declaraciones, podríamos entender cómo el pueblo kurdo es la primera víctima política de la resignificación de la democracia populista y polarizante en Medio Oriente donde aparece Rusia, como padre protector sin serlo, ante la retirada de Estados Unidos del panorama geopolítico. La lógica de Bannon es curiosa en su obviedad, pretende ayudar a la generación de estados independientes que, tarde o temprano, cometerán los mismos errores autócratas, económicos, racistas y bélicos que ahora repudia, pero abanderados bajo el concepto de democracia del bienestar mundial. No obstante, el bien común para un pueblo cimentado sobre la idea del nacionalismo, conlleva a la intriga, a los malos pensamientos en su adorada soledad, a la guerra tarde o temprano.

 

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Jorge Herralde y la palabra en el tiempo

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Durante más de 50 años, el editor de Anagrama se ha dedicado a descubrir a escritores excepcionales de todas las latitudes que forman parte de la historia de la literatura internacional. Hoy y sin fecha de retiro Jorge Herralde nos habla del pasado y presente de la editorial independiente más representativa de España y América Latina.

POR HUGO ALFREDO HINOJOSA

Como lector apartado de la capital del país descubrí los libros amarillos de Anagrama en una librería, sin novedades a la mano, de Tijuana en los años 90. En principio me gustó la uniformidad de los tomos crema, esa oleada de títulos y autores desconocidos para mí como Hans Magnus Enzensberger y Thomas Bernhard, ediciones todas descontinuadas que aún seguían a la venta. Estos escritores fueron guías de lectura sin iguales que me ayudaron a descubrir literaturas alejadas del romanticismo de América Latina, lo único que se enseñaba en la Universidad. Más tarde llegaron a mis manos las obras de Gilles Deleuze y Felix Guattari, de W.G. Sebald y Giorgio Colli, en las tonalidades grises de la colección Argumentos, al tiempo que la filosofía se abría paso entre mis intereses alejados de la literatura.

 

Un libro, para quienes crecimos alejados del centro del país, por trillada que parezca la idea, suele ser un oasis que nutre de posibilidades infinitas a un lector primerizo que paso a paso crea y da forma a su propia tradición literaria e ideológica por encima del canon de su pueblo. Aquellas fueron las primeras lecturas en español, luego de leer durante años a otros tantos autores en inglés porque así era en la frontera. Y no parto del ninguneo de mis orígenes sino de una condición de vida que me acercó a Philip Roth antes que a Juan Rulfo. Anagrama, esa acorazada editorial catalana y su editor Jorge Herralde, durante más de cinco décadas se han encargado de conquistar las rutas imaginativas de un sinnúmero de lectores que hicieron de este sello su guía hacia el conocimiento literario, político y social contemporáneo, que necesita constantemente de una hermenéutica filtrada a través de la pluma de los pensadores más representativos de la historia en presente. Herralde, el hombre afable y negociador imbatible, lo ha conquistado todo, al parecer, con su editorial. Tan solo en los últimos años ha recibido galardones como el Mérito Editorial de la Feria del Libro de Guadalajara en México; el Premio Nazionale per la Traduzione del Ministero per i Beni Culturali, en Italia; y la distinción Oficial de Honor de la Excelentísima Orden del Imperio Británico, entre otros. Reconocimientos justos, aunque injustos a la mirada de otros tantos detractores, a la vida y obra del también escritor que encontró en la literatura una morada para huir un poco de la realidad, aunque la literatura jamás la franquea. Aquí retomamos un poco del pensamiento de Jorge Herralde quien en sus propias palabras expresa los inicios y el presente de Anagrama, empresa que le ha llevado la vida consolidar, y que hoy entra de lleno al mercado digital sin temores en esa barcaza construida en letras y memorias.

¿Qué habría hecho Jorge Herralde de no haber sido editor?

Lo formularía de otra manera. No estaba destinado a ser editor: familia en la industria metalúrgica, estudios de ingeniero industrial que terminé sin la menor vocación mientras era un lector voraz. Durante años tuve proyectos y fantasías editoriales hasta que por fin decidí empezar yo solo Anagrama, contra viento y marea, y desde entonces, por decirlo de una forma enfática (e incluso cursi), me sentí instalado en la felicidad, en la Tierra Prometida, etc. etc.

Tomando en cuenta sus estudios, ¿es la literatura y la edición otra forma de ingeniería más o menos exacta? De pronto pareciera que la escritura, ese pulir de la palabra, y la edición de un buen libro necesita de precisiones perfectas.

Acepto agradecido la hipótesis de la precisión perfecta para evitar pensar que todos aquellos años de estudio fueron una total pérdida de tiempo.

¿Cómo influyó la censura de Francisco Franco en el panorama editorial de la España de los años sesenta y mediados de los 70? ¿Cómo se vivió el fin de esta censura, por lo menos Anagrama?

La censura de Franco fue brutal, sin escapatoria, desde sus inicios hasta la llamada Ley Fraga de 1966. Antes, los libros conflictivos no tenían ni la oportunidad de ser secuestrados, se prohibían previamente.

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Paul B Preciado, una voz anarquista en la modernidad

 

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Photo Léa Crespi

 

El discurso de género es medular en nuestra sociedad contemporánea, para entender una nueva realidad humana e innegable, en un siglo que será necesariamente revolucionario

Por Hugo Alfredo Hinojosa

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Con la reciente edición de Un apartamento en Urano, Paul B. Preciado retoma su universo conceptual y estético, para hacer una crítica a la modernidad y al mundo digital, así como a las tendencias sociales, políticas y religiosas llenas de atavíos ideológicos, vueltos fronteras que habitamos entre vaivenes de significados, como prisiones modernas llenas de falsos culpables. Con la aparición de sus libros Manifiesto contrasexual (Anagrama, 2002), Pornotopía. Arquitectura y sexualidad en Playboy durante la guerra fría (Anagrama, 2010), el filósofo español y voz indiscutible de las discusiones de género contemporáneas, cuestiona las lógicas binarias y patriarcales de occidente que han reinado a lo largo de nuestra historia milenaria y que hoy, en vísperas de una revolución de catástrofes ambientales y paraísos tecnológicos sin control, se rehúsan a modificarse.

En este libro el filósofo aborda los temas y las preocupaciones medulares de la sociedad contemporánea, a la que considera de mentalidad decimonónica por abominar el discurso de género y la modificación del cuerpo, ese anticuado receptáculo de la divinidad. Con cada uno de sus ensayos hace una crónica que captura su viaje íntimo durante la reasignación de sexo, un cambio de paradigma, de protocolo personal irrepetible que forma parte también de este paraíso salvaje que es el mundo. Esta conversación narra algunos de los temas fundamentales que ocupan el cuerpo teórico de Paul B. Preciado, que hizo de la ruptura de estándares clásicos del pensamiento una vía hacia un nuevo saber que debe discutirse.

Hace un par de años Margaret Atwood declaró que la maternidad no deseada e impuesta por la moral del estado y la sociedad, es una forma de esclavitud hacia las mujeres. ¿Qué beneficios obtiene el estado sobre el cuerpo de la mujer y el producto, los recién nacidos?

La reducción del cuerpo de lo que históricamente hemos llamado mujeres, al útero con su función reproductiva, es la base de la explotación económica y política patriarcal. Cuando hablamos de la historia del capitalismo siempre hablamos de la máquina de vapor o de la industria textil, pero la mujer como útero es la máquina viva central del capitalismo. Mis colegas Toni Negri, Maurizio Lazzarato o Moulier Boutang hablan ahora de capitalismo cognitivo y ponen en el centro del proceso productivo la función semiótica, la producción de conocimiento. Pero el centro oculto del produce productivo capitalista global es la reproducción sexual y por eso las mujeres son objeto de violencia, desposesión y expropiación. Hasta que no liberemos los medios de reproducción de la vida, no podremos cambiar el capitalismo. Quizás se necesite una huelga mundial de úteros gestantes, una huelga de trabajo gestacional. En algún momento tendremos que decir basta a la farsa heteropatriarcal.

¿Qué valor tiene el cuerpo y la inocencia de los niños para un estado tecnopatriarcal? ¿Y qué podemos esperar de esta generación de recién nacidos que en 20 años serán voces de peso social?

No me interesa el niño idealizado como inocente. Del mismo modo que no me interesa la mujer idealizada como dócil o la madre como nutriente o amante. El niño es interesante como lugar de lo infra-político, cuya agencia y libertad no son reconocidos. En nuestras sociedades el niño no existe como sujeto político. Existe únicamente como objeto de la represión, del control y de la normalización, como objeto del mercado, al mismo tiempo que es utilizado instrumentalmente por las campañas religiosas o de extrema derecha para potenciar políticas anti-aborto o de restricción de libertades sexuales. ¿Cómo es posible, por ejemplo, que nos conformemos con el voto a los 18 años en sociedades democráticas? ¿Si una adolescente de 16 años no tiene derecho a abortar, por qué carecería de derecho a votar? Me interesan los límites de la política tradicional: la rebelión de los niños y los viejos, de los adolescentes, de los tullidos y los tarados, de esos a los que la política tradicional ha retirado agencia.

¿Es un niño, adolescente o joven adulto queer un agente de violencia contra la fe religiosa sin importar la secta? ¿En este caso podría la iglesia transformarse para controlar inclusive esta naturaleza humana?

La iglesia no ha hecho otra cosa durante siglos que domesticar la agencia del cuerpo vivo, extraer potencia de vida de los cuerpos. Esta tarea comienza desde el momento del nacimiento, con la asignación de un sexo y de un nombre y no ceja hasta la muerte. La iglesia ha tenido una función estratégica en el patriarcado capitalista traduciendo la reducción del cuerpo femenino al útero y dando al cuerpo masculino legitimidad soberana. Silvia Federici ha analizado bien la importancia que tuvo para el despegue del capitalismo la erradicación de los saberes femeninos y paganos, así como de las prácticas africanas a través de la Inquisición. Esa tarea de expropiación y desautorización de cuerpos y saberes continúa hasta el día de hoy. Pero es una tarea que la iglesia o las iglesias no realizan solas. El Estado y las instituciones familiares y educativas persiguen el objetivo de transformar el deseo ingobernable de la infancia en un sujeto político dócil. Pero desde finales de la segunda guerra mundial estamos en una situación relativamente distinta. El mercado y los medios de comunicación se disputan ahora la tarea de domesticar y extraer capital vivo del cuerpo frente al estado y a los agentes disciplinadores tradicionales (Iglesia, estado e instituciones). El gran reto político de nuestro tiempo es inventar un organismo colectivo anarco-libertario, una gran alianza de cuerpo vivos más allá de las identidades impuestas por el capitalismo heteropatriarcal y colonial, que haga frente tanto al mercado como al estado, porque de otro modo nos encontramos como cuerpos individuales frente a las fuerzas predadoras de esas dos potencias de extracción de vida

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